ウクライナ、ロシアと正教会

高橋沙奈美講師は4月末に『迷えるウクライナ：宗教をめぐるロシアとのもう一つの戦い』という本を出しました。2022年2月にロシアによる全面侵攻が始まり、世界でウクライナのニュースが流れることが増える中、背景にある国民の生活や心情の中心的な存在である信念、正教会について伺ってみました。

先生の専門について教えてください。

はい。 私の専門は、ロシアとウクライナの正教会です。 特に現代の時代、20世紀以降を専門としています。

なぜこの道に進まれましたか？

二十世紀のロシア史に興味があり、2003年に初めてロシアへ留学しました。その際ソロフキ島というソ連時代の政治犯を収容していた強制収容所のあった場所を訪れました。ところが、そこはロシア正教会の聖地になっていたんです。外国人の間では、たくさんの人が亡くなった悲劇の場所として知られているのに、ロシア人は宗教的な聖地として崇敬している感覚は非常に不思議で、そこから正教会に少しずつ興味を持って勉強を始めました。

正教会とは何ですか？

正教会というのは、キリスト教の一宗派ですが、日本でよく知られているプロテスタントやカトリックとは異なる教義を持ち、実践しています。原始キリスト教はイェルサレムを中心に誕生し、ローマ帝国に広がっていきました。そのうちビザンツ（東ローマ）帝国、今でいうトルコや中東、アフリカ北岸地域で発達したキリスト教が東方正教です。10世紀までにバルカン半島、それから東スラブ地域（ロシア、ウクライナ、ベラルーシ）に広がりました。東方正教の教会組織は、ロシア正教会、ルーマニア正教会、セルビア正教会など、領域ごとにいくつかの独立正教会に分かれていて、その独立教会の下に自治教会という地位が認められています。現在では、ロシア正教会が最も大きな勢力を有しています。ただし、教会組織に関係なく教義は共有されており、正教徒は、自分たちの教会がもっともキリストの教えを正しく実践していると考えています。正教会のことを英語ではOrthodox Churchと言いますが、この言葉には、自分たちの正統性、原初のキリスト教を自分たちが引き継いでいるんだという自負が表れています。

先生は4月に『迷えるウクライナ：宗教をめぐるロシアとのもう一つの戦い』を出版されました。

宗教の歴史ってなかなか伝わらないですよね。ウクライナの話にしてもそうですし、キリスト教の絡んだ争いは非常にわかりにくいので、日本ではほとんど報道されていない状況です。ウクライナ地域、あるいはロシア地域の専門家であっても、正教会の問題を正確に理解している人は限られています。ウクライナの宗教問題をきちんと伝えることが、今の私の重要な使命だと思っています。現在のウクライナでは政府による宗教弾圧の問題があり、本書ではそのことを強調して書いています。私の立場は、ウクライナが民主的な国家として再生してほしいと願うものです。そのためには、政治が宗教に介入して、宗教団体に対する圧力を強めるというようなことがあってはならない。現在ウクライナで行われている宗教弾圧は、社会の分断を強めていくだけだと思います。このような問題をなるべくわかりやすく取り上げることが大切だと考えています。

先にお話ししたとおり、私はもともと正教という宗教に関心があって研究を始めたわけではなく、ロシアの現代史、特にソ連時代の歴史に興味がありました。ソ連というのは、20世紀における非常に壮大な実験でした。ロシア革命が起こった時代の社会的背景は現代にも通じるところがあります。ロシア革命は、経済的な格差が非常に大きくなり、国同士の争いが先鋭化して戦争が起こる中で、貧しい人たちの不満、将来の展望の無さや、行き詰まり感が渦巻いた時代に起こりました。2度の革命が起きますけれども、1度目（二月革命）はよりリベラルな革命でした。300年間続いてきたロマノフ朝を転覆して、主権を国民に移し、新しい国家体制を目指す革命が起こります。しかし戦争は継続し、二月革命で成立した臨時政府が行き詰まる中で、十月革命が起こります。そしてクーデター的にソヴィエト政権が誕生しました。これは非常にラディカルな変革、あるいは理想を目指していて、その理想自体には今でも見るべき点があるのではないかと思います。例えば、医療や教育を無償化して社会福祉を充実させ、労働の成果を平等に享受するという考え方です。しかし現実には、革命政府は血みどろの暴力や強圧的な独裁という形に結実してしまう。理想と現実のギャップが非常に興味深いです。

博士論文から及ぶロシアの宗教研究

ソ連時代については博士論文で扱ったので、『迷えるウクライナ』は正教会の歴史と現在に焦点を当てています。現在、ロシア正教会と呼ばれている教会は、ロシア帝国の領域をほぼ引き継いで管轄している教会です。ジョージア、それからアルメニアの教会は独立した正教会組織があるので、現在ではそれらを除く旧帝国の全領域を管轄しています。この旧帝国の領域にウクライナも含まれるのですが、ロシア正教会にとってウクライナはとても大切な場所です。なぜかというと、ビザンツ帝国で生まれた東方正教の教えが、スラブ世界に伝わってきたのは、キーウを通じてのことであり、ウクライナはロシア正教会にとって教会の歴史的な中心地だからです。また、現在のウクライナ領には、正教会において特別な権威を認められている大修道院が、キーウ・ペチェルシク大修道院を筆頭に３つありますが、それはつまりロシア正教会が管轄領に置く5つの大修道院のうちの3つがウクライナにあることを意味します。

独立教会

つまり、ウクライナはロシア正教会にとっての歴史的な故地であり、現在の正教信仰の状況を考える上でも不可欠の地域です。ここを切り離すというのは、例えば日本の仏教界において鎌倉や、京都、奈良を切り離してしまうくらいの非常事態なのです。ロシア正教会はウクライナを絶対に手離すわけにはいかないけれども、1991年にソ連が解体してウクライナは別の国家になってしまった。当然、ウクライナの人たちの間では、自分達の教会が歴史的にも古い伝統があるので、ロシアから独立した教会組織を持ちたいという意見が出てきます。ソ連末期にウクライナの教会独立をめぐって議論が起こり、1990年、ロシア正教会はウクライナに自治権を与えます。この自治権とは独立教会の管轄下にありながら、自分たちの教会運営を自律的に行う権利です。

ウクライナの人たちは、独立教会になりたいと言ったのに、与えられたのは自治教会の地位ですから、満足できない人たちも当然生じました。彼らはロシア正教会から離反して、1990年代初期に独立教会を創設します。東方正教の教会組織は国家と似たところがあり、独立を勝手に宣言することはできません。例えば九州が、ある日突然、日本から独立して「九州国」を作りますと言っても、国際社会で認められることは難しいでしょう。同じことが正教の教会組織についても言えます。「私たちはウクライナの独立教会を作りました」と宣言しても、ほかの正教会からは認められないわけです。ウクライナではロシア正教会に認められた自治教会とロシアと断絶して独立宣言した教会が複数存在する状態が1990年代の初頭から、2018年まで続きました。これが政治的問題へと発展する最大のきっかけが、ロシアとウクライナの国同士の対立です。ウクライナの政府にとって、自分たちの中で最大多数派の宗教団体の本拠地が敵国の首都モスクワにあるのは非常に大きな問題となったのです。

つまりこれはウクライナ政府にとって、スパイ組織を自分たちの国の中枢に置いているのと変わらないこと、また精神的にウクライナはロシアの支配下に置かれていることを意味しました。そのため、ウクライナの正教会独立が政治的問題に発展したのです。2018年、当時のウクライナ大統領だったペトロ・ポロシェンコはトルコ政府にかけ合います。なぜトルコかというと、東方正教世界で「世界総主教座」という称号を持つコンスタンティノープル総主教座は、イスタンブールというトルコの都市に置かれているからです。世界総主教は、ローマ教皇とは異なりますが、正教世界の中で特別な権威を認められています。2019年に世界総主教座はウクライナ政府の要求に応じて、ウクライナに独立正教会を創設しました。

二つの正教会

2019年以降、ウクライナでは、世界総主教座が認めウクライナ政府が支持する独立正教会（Orthodox Church of Ukraine, OCU）とロシア正教会と結びついているウクライナ自治正教会（Ukrainian Orthodox Church, UOC）の2つの正教会が対立する状態が続いています。OCUは政府の指示を得ている一方で、国内の教区教会の数を見ると、UOCとOCUは6対3くらいの比率でUOCの方が宗教団体としての規模は大きかった。OCUを創設したポロシェンコ大統領は、自分たちの新しい独立正教会の勢力を強めたいと思ったので、UOCに対して圧力をかけました。具体的には、UOCの聖堂に公務員やそれに準ずる人々を送って、管轄をOCUに変更しようという投票を行ったり、暴力的に聖堂を閉鎖したりしたのですが、UOCの信者たちは管轄を変えようとしなかった。先に言及したように、東方正教会は自分たちの教えがオーソドックス、つまり伝統的であるということを非常に重視します。しかし、ウクライナにおいて世界総主教が承認した教会は、政治的に作られた教会であるとして、多くの信者が神の祝福はないと考えました。他にもさまざまな要因がありますが、新しい独立教会であるOCUへの管轄変更はウクライナ政府が考えたようにスムーズには進まなかったのです。

その後、2019年に大統領に就任したゼレンスキーは、正教会問題については中立的な立場を取り、宗教弾圧はいったん下火になりました。しかし、2022年2月にロシアによる全面侵攻が始まると、ゼレンスキー政権はポロシェンコ政権以上に大きな圧力をUOCにかけはじめました。同年秋以降、聖職者に対する尋問や聖堂に対する強制調査が行われています。特に、UOCの中心であるキーウ・ペチェルシク大修道院をめぐる問題は、ウクライナ・メディアでもよく取り上げられています。ペチェルシク大修道院は、11世紀の創建で、ユネスコの世界遺産にも登録されている国有財産です。2013年に政府はこの修道院の敷地の一部をUOCに無償かつ無期で貸し出すという契約を結びました。しかし、2023年12月に、この修道院が親ロシア派の巣窟になっていると報道され、また修道院長が親ロシア的であったことが問題視され、文化庁はUOCに対しこの修道院から完全に退去せよという命令を発しました。UOCの信者や聖職者は、メディア報道の変更や、政治と宗教の問題を混同する政府の見解を批判し、修道院の中「祈りのデモ」を展開しています。つまり、彼らは聖像画や十字架などの宗教的シンボルを掲げ、自分たちの信仰の強さを示し、それが政治的問題とは切り離されるべきであると示しているのです。彼らの主張は親ロシアか民族派かという政治問題を越えて、信教の自由を求めるものです。そうした人々を内務省の軍や警官が強制力で排除するとなると、ウクライナの宗教弾圧が国際的な耳目を集めることになりかねず、政府にとっては大きなマイナスポイントになります。そのため、ウクライナ政府はペチェルシク大修道院に対しては手をこまねいていますが、いつまでそれが続くかはわかりません。また、地方都市ではUOCの聖堂の暴力的な管轄変更が行われていますし、UOC聖職者の逮捕も続いています。地方自治体によっては、UOCの活動を制限する、あるいは禁止する法案を可決した議会もあります。

生き方と密接な信仰

UOCは自治教会ですが、信者たちの信仰はとても強いです。敬虔な信者にとって、信仰の問題は自らの死生観や価値観、生き方と密接に結びついています。そのため、自らが「正統」とみなす教会に所属することが、彼らにとっては宗教的に重要です。しかし現在のウクライナでは、教会帰属の問題が、政治的な帰属の問題と重ね合わされて論じられます。UOCに属している人たちというのは、親ロシア的見解を持つ、ロシアのスパイだと考えられます。せっかくウクライナにOCUが創設されたのに、UOCにとどまり続けるのはなぜか。OCUの支持者やウクライナの民族派は、UOCの信者がロシアとの結びつきを重視しているからだろうと主張します。しかし、UOCの信者や聖職者の多くは、自分たちの親や先祖が大切にしてきた信仰、正統な信仰とは自分たちの教会にあると考えています。

OCUの信者たちの中には、敬虔な人もいますが、どちらかというと民族主義の支持者が多い。民族主義の支持者にとって、OCUはウクライナ独立のシンボルとして重要でしたが、戦時下におけるOCUの軍に対する熱心な協力がしばしば報道されるようになっていて、国民の4割近くがその活動を知っています。こうした中、言葉の上だけで新正教会を支持して来た人たちが本当の信者に変わる、つまり教会に通う信者に代わる可能性が出てきているように思います。ウクライナにおける正教会をめぐる状況がこの後どう変わっていくのか、今は分からない状況です。OCUがウクライナの人びとの支持を得るだけでなく、宗教的にも重要な教会になっていくことは望ましいですが、それはもう一方の正教会であるUOCへの政治的弾圧と引き換えに得られるべきものではないはずです。